अक्सर लोग योग या कर्म शब्दों को नहीं समझते हैं, लेकिन वे दान और अच्छे कर्मों के लिए अधिक अभ्यस्त हैं। वैराग्य के साथ ऐसे दान के संयोजन को कर्म योग कहा जाएगा। अब आइए विचार करें कि पहले कला के संरक्षक क्यों थे, लेकिन अब उनमें से कम और कम हैं? हमारे मन में करुणा और दया की आत्मा क्यों गायब हो जाती है? ये प्रश्न कर्म योग नामक प्राचीन शिक्षा में उठाए गए हैं।
क्या कर्म योग सामाजिक कल्याण का आधार हो सकता है? "कर्म योग" के बल्कि जटिल विषय पर चर्चा करते हुए हम मजाक और संदेह से सोचते हैं - योग, प्रति से, भौतिक और आध्यात्मिक प्रगति को कैसे आगे बढ़ा सकता है, संस्कृति, विज्ञान विकसित कर सकता है, सामाजिक कल्याण का आधार हो सकता है?! यह प्रक्रिया भी कैसे संभव है? इसका विश्लेषण करने के लिए, हमें सामान्य रूप से "योग" और विशेष रूप से "कर्म योग" की अवधारणा पर थोड़ा स्पर्श करने की आवश्यकता है, और उसके बाद ही इसकी तुलना सामाजिक कल्याण के प्राथमिक गठन से करें।
इसलिए, भारतीय दर्शन के एक भाग के रूप में योग, एस राधाकृष्णन के अनुसार, प्रकृति में मुख्य रूप से अध्यात्मवादी है, स्वामी विवेकानंद और साईं बाबा की शिक्षाओं के अनुसार, यह किसी व्यक्ति के लिए उसकी धार्मिक मान्यताओं, सामाजिक स्थिति, जाति की परवाह किए बिना सुलभ है।, जाति; लेखक के विचार के अनुसार, यह एक विश्वव्यापी, सार्वभौमिक विश्वदृष्टि है जो किसी व्यक्ति को कुछ ऐसा देने में सक्षम है जो आधुनिक विश्व धर्मों में नहीं पाया जा सकता है - स्वयं की समझ, किसी के जीवन का उद्देश्य, आत्म-साक्षात्कार। कुल योग शिक्षा के एक भाग के रूप में "कर्म योग" में सभी समान विशेषताएं हैं, लेकिन "अष्टांग योग" के शास्त्रीय रूप के विपरीत, इसका लक्ष्य व्यक्तिगत परिवर्तन के माध्यम से सामाजिक जीवन को समृद्ध करना है - श्रम के पहले चरण में व्यक्ति की भलाई और समृद्धि, राष्ट्र, राज्य, बाद में, - चरित्र की सुंदरता, "आत्मा।"
ऐसी "सेवा" के पर्याप्त उदाहरण हैं - मानव जाति के इतिहास में परिवर्तन - ये प्रमुख सैन्य नेता, राजनेता, कला के संरक्षक, दुनिया के आध्यात्मिक शिक्षक हैं। संस्कृत शब्द "कर्म" के कई अर्थ हैं - क्रिया, कारण, भाग्य। इसके तीनों पदनाम तार्किक रूप से संबंधित हैं। तो कार्रवाई बाद के विरोधों के कारणों को जन्म देती है, और उनकी समग्रता से "भाग्य" का जन्म होता है। इसी क्रम में कर्म योग की शिक्षाओं के बीज की तलाश करनी चाहिए - अच्छाई और समृद्धि के नाम पर कार्य करना, अंत में पुरस्कार या प्रशंसा की अपेक्षा किए बिना, अर्थात। स्वयं क्रिया के लिए कार्य करना और इस क्रिया में आनंद और आनंद प्राप्त करना।
ऐसी कार्रवाई से क्या समझा जाना चाहिए? सबसे पहले, चूंकि यह योग की शिक्षा है, "योग के स्वामी" के प्रति पूर्ण समर्पण, और इसलिए दुनिया की वस्तुओं के संबंध में विनम्रता, धैर्य, मन की शांति जैसे गुणों का विकास, सामग्री को व्यक्त करना उनके रचनात्मक इरादे की अभिव्यक्ति। दूसरे, यह सभी के संबंधों के बारे में जागरूकता है - भौतिक और आध्यात्मिक, इसकी एकता और अन्योन्याश्रयता, "कर्म योग" के अनुयायी को विचार, शब्द, कर्म के स्तर पर अहिंसा के सचेत विकल्प के लिए अग्रणी। तीसरा, यह क्रिया के माध्यम से विषय और वस्तु के बीच संबंध को महसूस करने की इच्छा है: "कर्म योग" का अभ्यासी और "अभ्यास का लक्ष्य ब्रह्म है", और इसलिए - कर्म के लिए निस्वार्थता और कार्रवाई में प्रेम। इस प्रकार, इस क्रम में, "कर्म योग" का बीज स्वयं को प्रकट करता है - ब्रह्म की निःस्वार्थ सेवा, स्वयं, समाज और ब्रह्मांड के माध्यम से अभ्यास के अनुयायी की चेतना में प्रकट होता है।
यह इस प्रकार है कि "कर्म योग" एक व्यक्ति को पवित्र आदर्शों के लिए प्रयास करने वाले व्यक्तित्व के रूप में विकसित होना, योग के आदर्शों के आधार पर एक सार्वभौमिक चरित्र विकसित करना - सार्वभौमिक मानवीय मूल्य सिखाता है। लेकिन "कर्म योग" के आधार पर सामाजिक कल्याण के गठन की प्रक्रिया कैसे संभव है? जिस समाज में "कर्म योग" की शिक्षा सामाजिक जीवन का आदर्श है, वह पहली नज़र में ही यूटोपियन है। लेकिन उपरोक्त के कई विकल्पों पर विचार करने पर उसके जीवन का अधिकार स्पष्ट हो जाता है।
इस तरह एक समान समाज का वर्णन और निर्माण योग के जानकारों - अरबिंदो घोष, स्वामी योगानंद, स्वामी विवेकानंद द्वारा किया गया था। यहां सामान्य हितों से एकजुट लोगों के समूह पर ध्यान केंद्रित किया गया है - आत्म-साक्षात्कार की इच्छा, समाधि की योग अवस्था की उपलब्धि।इस तरह के व्यक्तिगत सुधार के तरीके अलग हो सकते हैं, लेकिन उनमें जो समानता है वह यह है कि वे जीवन, एक व्यक्ति और समाज के लिए एक निःस्वार्थ प्रेम से प्रेरित हैं। आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के बाद, वे सत्य के एक प्रकार के प्रकाशस्तंभ हैं, जिनके लिए बेचैन मानव हृदय निर्देशित होते हैं, आध्यात्मिक ज्ञान और शांति की सांस के लिए तरसते हैं।
एक प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ घनिष्ठ संचार का अनुभव प्राप्त करने के बाद, योग के विशेषज्ञ उत्साह से दुनिया में महान सार्वभौमिक मूल्यों - प्रेम, शांति, धार्मिकता, अहिंसा, धैर्य और कड़ी मेहनत का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं। ऐसे निस्वार्थ जीवन का एक उदाहरण स्वामी शिवानंद के कर्म हैं। इस प्रकार, कोई यह देख सकता है कि कैसे एक आत्मा सत्य के प्रति जागती है और हजारों अन्य आत्माओं को शांति और स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने में सक्षम बनाती है। लेकिन क्या होगा अगर प्रबुद्ध शिक्षकों की एक पूरी आकाशगंगा समाज में इस तरह की गतिविधियों में लगी हो? एक बात स्पष्ट है - उनका जीवन उनका संदेश है, जिसे व्यक्ति को अपने जीवन में समझने और लागू करने की आवश्यकता है।
दुनिया परिवर्तन करने में सक्षम है, और अगर प्रबुद्ध शिक्षक आधुनिक समाज के नेता बन जाते हैं, तो वे लोगों को सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता की ओर ले जाएंगे; प्रत्येक अपने उद्देश्य को समझेगा और दूसरों के लाभ के लिए कार्य करेगा। यह प्रक्रिया अपने आप में सर्वोच्च लक्ष्य के लिए आत्म-बलिदान का एक निरंतर कार्य होगी - ब्राह्मण चेतना की उपलब्धि, आत्मा की चेतना। शांति, समृद्धि, सत्य, अच्छाई और सुंदरता का स्वर्ण युग पृथ्वी पर आएगा। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के भले के लिए काम करेगा, और एक प्रबुद्ध चेतना प्राप्त करके खुद को जीवों की सभी विविधताओं में देखेगा।
एक व्यक्ति को अपने जन्म के मूल्य का एहसास होता है, वह वास्तव में शांतिदूत बन जाएगा। अब कोई भूखा और कष्ट नहीं होगा। क्या यह संभव है? हाँ। "कर्म योग" समाज को ऐसी प्रगति देने में सक्षम है - इसका प्रमाण सत्य के पवित्र प्रबुद्ध शिक्षकों का जीवन है जिन्होंने अपने जीवन में "कर्म योग" के आदर्शों को महसूस किया है।
