ज़ेन सबसे दिलचस्प महायान धाराओं में से एक है। यह डेढ़ हजार साल पहले चीन में दिखाई दिया था। किंवदंती के अनुसार, एक व्यक्ति पश्चिम से चीन आया, जिसने सांसारिक प्रलोभनों को त्याग दिया और आत्म-सुधार के मार्ग का अनुसरण किया। वह अपने शिक्षक के आग्रह पर सत्य का प्रचार करने के लिए चीन गए। तब भी, उनके बारे में एक महान चिकित्सक और ऋषि के रूप में अफवाहें थीं। उसका नाम बोधिधर्म था।
वह एक शाओलिन मठ में बस गए और उन्हें ज़ेन के पहले कुलपति के रूप में नियुक्त किया गया। चीन में एक मिशनरी के जीवन के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। बोधिधर्म कुंग फू के पूर्वज हैं, और मठ में उनके समय से, भिक्षुओं ने चाय पीना शुरू कर दिया।
ज़ेन का वैज्ञानिक नाम "बुद्ध का दिल" है। झेन एक विशेष बौद्ध संप्रदाय है। कुछ लोग तर्क देते हैं कि झेन बौद्ध धर्म नहीं है। लेकिन, एक सादृश्य का उपयोग करते हुए, और इसकी ओटोजेनी में एक पौधा कई चरणों से गुजरता है, एक छोटी झाड़ी उस पेड़ की तरह बिल्कुल नहीं दिखती है जिसमें वह बदल जाएगा।
Zen. का सार
झेन का अर्थ ईश्वर या उसके प्रतिनिधि की पूजा नहीं है, इसमें कोई प्रतिबिंब नहीं है। यह कोई धर्म या दार्शनिक प्रणाली नहीं है। झेन का अर्थ दैनिक जीवन से विदा होना नहीं है, यह अत्यंत व्यावहारिक है। भिक्षुओं का कार्य दैनिक दिनचर्या का एक अनिवार्य घटक है। भिक्षु तपस्या का अभ्यास नहीं करते हैं, हालांकि वे बहुत कम से संतुष्ट हैं, लेकिन मांस का अपमान, उनकी राय में, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक नहीं है।
उनका लक्ष्य मन की वास्तविक प्रकृति का एहसास करना है, अपने दिमाग का स्वामी बनना है, यह सुनिश्चित करना है कि "पूंछ कुत्ते को नहीं हिलाती है।" ज़ेन अत्यधिक दक्षता और व्यावहारिकता के साथ विचारहीनता को जोड़ती है। मनोवैज्ञानिकों की भाषा में अचेतन हमारे व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। बिना सोचे-समझे हम वही करते हैं जो हम चाहते हैं, कुछ भी हमें पीछे नहीं रोकता।
हम झेन को जितना करीब समझते हैं, वह उतना ही दूर होता जाता है। झेन में कोई इनकार नहीं है, लेकिन साथ ही, कोई पुष्टि भी नहीं है। ज़ेन असंगत थीसिस के साथ काम करता है। जब इनके बीच समझ का सेतु बन जाता है तो व्यक्ति को ज्ञान की प्राप्ति होती है। सभी ज़ेन साहित्य - ये शिक्षक और नवजात के बीच बातचीत की रिकॉर्डिंग हैं - को मोंडो कहा जाता है।
मोंडो का प्रयोग मन को एक बात पर स्थिर करने के लिए, हमारे अनुभवों, भावनाओं, भय और मन की अन्य खुरदरापन से ध्यान हटाने के लिए किया जाता है। यही वह सब है जो हमें एक परदे में ढँक देता है, हमें चीजों के वास्तविक सार को देखने की अनुमति नहीं देता है।
शास्त्रों को समझने की कोशिश में छात्र मानसिक तनाव के चरम बिंदु पर पहुंच जाता है। पूरी तरह से भ्रमित होने के बाद, अपनी सारी ऊर्जा मोंडो को समझने में खर्च करने के बाद, भिक्षु उस बिंदु पर पहुंच जाता है जहां मन सुरक्षात्मक अवरोध पैदा करना बंद कर देता है और अपनी संपूर्णता में खुल जाता है।
सुदूर पूर्व की मनोदशा को समझने के लिए हमें झेन को छूने की जरूरत है। चीन और जापान की रचनात्मकता और संस्कृति पर ज़ेन का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। चीन के पंद्रह शताब्दियों बाद जापान में ज़ेन दिखाई दिया। "उगते सूरज" की भूमि के निवासियों ने चीनियों की तुलना में ज़ेन को जल्दी से अपनाया। ऐसा इसलिए है क्योंकि "बुद्ध का हृदय" जापानियों की आत्मा में है।
सबसे पहले, ज़ेन का प्रभाव कला में परिलक्षित हुआ। चित्रकला की एक नई दिशा का जन्म हुआ, बाड़ लगाने की कला, चाय समारोह ने अपनी विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त कर लिया। इस पेंटिंग की एक विशेषता यह है कि पेंट एक पतली शीट पर लगाया जाता है। एक ब्रश जो आवश्यकता से अधिक समय तक रहता है वह कागज को फाड़ देता है।
गुरुओं की सभी हरकतें सहज, सटीक और आत्मविश्वास से भरी होती हैं। तुम्हें अपने मन को छोड़ देना चाहिए, हाथ हाथ का विस्तार बन जाना चाहिए। मन के हस्तक्षेप के बिना शरीर ब्रश को हिलाता है। इस तरह के चित्र उनके अतिसूक्ष्मवाद की विशेषता है।
रेखा पहाड़, बादल, या जो कुछ भी आपको पसंद है उसका प्रतिनिधित्व कर सकती है। अगर पूरी दुनिया लगातार बदल रही है और गतिमान है, तो पर्यावरण को समझाने की कोशिश करने का क्या मतलब है? इशारा करने के लिए काफी है। इस तरह के कार्य सादगी और परिष्कार के प्रतीक हैं, कोई निश्चित नियम और कानून नहीं हैं, केवल रचनात्मकता का शुद्ध प्रवाह और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है।
चित्र विनय से भरे हुए हैं, और यह अप्रशिक्षित पर्यवेक्षकों के लिए भ्रामक है। आपको यह समझना होगा कि असली महारत हमेशा अक्षमता की तरह दिखती है। चित्र अप्रत्याशित तत्वों से भरे हुए हैं। कभी-कभी सामान्य स्थान पर एक बिंदु की अनुपस्थिति एक विशेष भावना उत्पन्न करती है। ऐसी पेंटिंग शाश्वत अकेलेपन के विचारों से भरी है।
तलवारबाजी की कला न केवल तलवार को संभालने की तकनीक है, बल्कि अधिक हद तक आत्मा पर काम करने की कला है। एक पर रुककर हम दूसरे को याद करते हैं। जिस प्रकार सेंटीपीड अपने कदमों के बारे में नहीं सोचता, उसी प्रकार तलवारबाज को युद्ध में अपनी चाल के बारे में नहीं सोचना चाहिए। सब कुछ अपने आप होता है, लड़ाकू को कुछ भी आश्चर्यचकित नहीं करता है। उसे किसी चीज की उम्मीद नहीं है, इसलिए वह कुछ भी करने को तैयार है।
दुश्मन हमला करता है, आप पहले एक आदमी को देखते हैं, फिर उसके हाथों में तलवार, और आप एक प्रहार से बचाव करने की कोशिश करते हैं। यह तरीका आपको रक्षात्मक स्थिति में रखता है। जब आप स्थिति को नियंत्रित करना बंद कर देते हैं, तो आप स्वयं के स्वामी बनना बंद कर देते हैं, विरोधी आपके कार्यों को अपने विवेक से निर्देशित करता है। अधिक से अधिक, तुम मृत्यु से बचोगे।
अधिक प्रभावी तरीका केवल प्रतिद्वंद्वी के हमले को समझना है, विवरण पर ध्यान केंद्रित नहीं करना है। पूरी स्थिति को समग्र रूप से देखना सीखना आवश्यक है, प्रतिद्वंद्वी के हमलों और आपके प्रतिशोधी हमलों के बारे में सोचना बंद करना। अपने दिमाग को किसी भी चीज़ पर केन्द्रित किए बिना अपने प्रतिद्वंद्वी की गतिविधियों से अवगत रहें।
ऐसे में उसका हथियार खुद के खिलाफ हो जाएगा। तब वह तलवार जो तुझे मृत्यु पहुंचाई, वह तेरी निकलकर शत्रु पर गिरेगी। यह महत्वपूर्ण है कि आप अपने प्रतिद्वंद्वी के बारे में न सोचें, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण यह है कि आप अपने बारे में न सोचें। तलवार चलाने वाला, जिसने पूर्णता प्राप्त कर ली है, वह प्रतिद्वंद्वी के व्यक्तित्व पर भी ध्यान नहीं देता है, साथ ही अपने स्वयं के लिए, क्योंकि वह केवल जीवन और मृत्यु के नाटक का साक्षी है जिसमें वह भाग लेता है।
नीचे की रेखा क्या है?
इस प्रकार, झेन कोई धर्म नहीं है, कोई दर्शन नहीं है, यह केवल स्वयं को जानने का एक तरीका है। झेन के बारे में ज्यादा बात करने की जरूरत नहीं है, शब्द केवल दिशा बताते हैं। झेन मुख्य रूप से एक अभ्यास है, मन को शांत रखने का अभ्यास। ज्ञान प्राप्ति के लिए केवल प्रत्यक्ष अनुभव आवश्यक है। कोई भी शब्द किसी व्यक्ति को खुद को समझने के करीब नहीं ला सकता है।
