मृतकों को याद करने की परंपरा प्राचीन काल से चली आ रही है। ईसाई चर्च में, स्मरण में कुछ निश्चित दिनों में विशेष प्रार्थनाएँ करना शामिल है। यहां तक कि प्रतिबद्ध भौतिकवादी भी, जो मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास नहीं करते हैं, कुछ अनुष्ठानों का पालन करते हैं, जैसे कि कब्रिस्तान में जाना।
आधुनिक दुनिया में, दो प्रकार की स्मारक परंपराओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। कुछ रीति-रिवाज विश्व एकेश्वरवादी धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम) से जुड़े हैं, जबकि अन्य इन धर्मों से बहुत पुराने हैं। यह उल्लेखनीय है कि नास्तिक भी प्राचीन, मूर्तिपूजक परंपराओं का पालन करते हैं - अंतिम संस्कार के दिन और बाद में मृत्यु की सालगिरह पर एक स्मारक भोजन की व्यवस्था करने के लिए। इन परंपराओं की उपेक्षा करना मृतक की स्मृति के लिए अपमानजनक माना जाता है।
ईसाई परंपरा
ईसाइयों के लिए यह प्रथा है कि वे मृत्यु के तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन और साथ ही इसकी वर्षगांठ पर मृतकों को याद करते हैं। इन दिनों, मृतक के रिश्तेदार उसकी कब्र पर जाते हैं, जहां वे मृतक की आत्मा के लिए प्रार्थना करते हैं और एक लिटिया करते हैं। एक साधारण व्यक्ति द्वारा लघु अनुष्ठान किया जा सकता है, एक पुजारी को पूर्ण संस्कार करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
इन दिनों मृतकों को याद करने की परंपरा आत्मा के मरणोपरांत अस्तित्व के ईसाई विचार से जुड़ी है। ऐसा माना जाता है कि आत्मा तीसरे दिन तक पृथ्वी पर रहती है, और फिर स्वर्ग में चढ़ जाती है। यह अवधि ईसा मसीह के तीन दिवसीय पुनरुत्थान से जुड़ी है।
नौवें दिन तक, आत्मा स्वर्ग की सुंदरता पर विचार करती है और भविष्य के आनंद में आनन्दित होती है यदि यह एक धर्मी आत्मा है, या इस व्यक्ति के पाप भारी होने पर शोक करता है। नौवें दिन, आत्मा परमप्रधान के सिंहासन के सामने प्रकट होती है।
चालीसवें दिन, आत्मा फिर से भगवान की पूजा करने लगती है, और इस समय उसका भाग्य अंतिम निर्णय तक निर्धारित होता है। मृतक का स्मरणोत्सव भी उनकी मृत्यु की वर्षगांठ पर किया जाता है, क्योंकि यह उनके नए, अनन्त जीवन के जन्म का दिन है।
पूर्व-ईसाई परंपरा
मृतकों को याद करने की पूर्व-ईसाई परंपराओं में, मुख्य स्थान पर स्मरणोत्सव का कब्जा है - एक दावत जो अंतिम संस्कार के बाद आयोजित की जाती है। इस आयोजन की ख़ासियत यह है कि इसमें कोई भी आ सकता है, भले ही कोई अजनबी आ जाए, वे उसे स्वीकार करते हैं और यह नहीं पूछते कि वह कौन है और मृतक कौन है।
कुछ हद तक, स्मरणोत्सव एक मनोचिकित्सात्मक कार्य को पूरा करता है: एक दावत की तैयारी करते समय, दु: ख से पीड़ित लोग जोरदार गतिविधि में संलग्न होते हैं, जो कुछ हद तक उन्हें कठिन अनुभवों से विचलित करता है। लेकिन स्मरणोत्सव का मुख्य अर्थ बहुत गहरा है।
प्राचीन मनुष्य के लिए, भोजन पोषक तत्वों के पूरक से अधिक था। जिस आग पर इसे पकाया गया था, उसके प्रति एक श्रद्धापूर्ण रवैया भोजन में स्थानांतरित कर दिया गया था, और आग, चूल्हा, निवास और आदिवासी समुदाय का केंद्र था, जो इसे मजबूत करता था। इसलिए, एक संयुक्त भोजन ने कबीले की एकता को मजबूत किया, यहाँ तक कि एक अजनबी को भी एक रिश्तेदार बना दिया।
मृत्यु को कबीले की एकता के उल्लंघन के रूप में माना जाता था - आखिरकार, इसने एक व्यक्ति को कबीले समुदाय से बाहर कर दिया। इस एकता को एक संयुक्त भोजन की मदद से तुरंत बहाल किया जाना था, जिस पर यह माना जाता था कि मृतक अदृश्य रूप से मौजूद था। इसलिए अंतिम संस्कार दावतें थीं - अंतिम संस्कार की दावतें, जो अभी भी स्मरणोत्सव के रूप में संरक्षित हैं। आधुनिक दुनिया में भी, अंत्येष्टि में, वे कभी-कभी मेज पर एक गिलास वाइन या वोदका रख देते हैं और रोटी का एक टुकड़ा रख देते हैं जिसे कोई नहीं छूता - मृतक के लिए एक "इलाज"। मृतकों के स्मरणोत्सव की परंपरा का यही मूल अर्थ है।
